Notule
(A cura di
LORENZO L. BORGIA & ROBERTO COLONNA)
NOTE E NOTIZIE - Anno XVI – 15 giugno 2019.
Testi pubblicati sul sito www.brainmindlife.org
della Società Nazionale di Neuroscienze “Brain, Mind & Life - Italia”
(BM&L-Italia). Oltre a notizie o commenti relativi a fatti ed eventi
rilevanti per la Società, la sezione “note e notizie” presenta settimanalmente
lavori neuroscientifici selezionati fra quelli pubblicati o in corso di
pubblicazione sulle maggiori riviste e il cui argomento è oggetto di studio dei
soci componenti lo staff dei
recensori della Commissione Scientifica
della Società.
[Tipologia del testo: BREVI INFORMAZIONI]
La scoperta del nucleo
endorestiforme da parte di George Paxinos in un meeting. Il nucleo, localizzato in corrispondenza del peduncolo cerebellare inferiore su una grande via che veicola al
cervelletto l’input del midollo
spinale e del tronco encefalico, è assente nel macaco e in tutti gli altri
animali studiati, costituendo una formazione grigia esclusivamente umana esterna
al neoencefalo. George Paxinos dell’Università del New South Wales a Sidney
(Australia), che abbiamo fatto conoscere alla comunità neuroscientifica
italiana nel 2004 in occasione della presentazione dell’Atlas of Human Brain realizzato con Mai e Assheuer, sostiene di
aver sospettato l’esistenza di questo nucleo da tre decadi e ritiene che
potrebbe contribuire all’unicità della nostra specie. L’identificazione certa
di questo aggregato indipendente di neuroni ha richiesto la combinazione di
tecniche istologiche e studio per neuroimmagini. La denominazione nucleo endorestiforme deriva da “corpi
restiformi”, ossia l’antico nome dei peduncoli cerebellari, e dalla sua
posizione interna a questo tratto di sostanza bianca. Il suo ruolo è ancora
misterioso, anche se la collocazione fa supporre una partecipazione alla
regolazione dei movimenti fini, oltre che dell’equilibrio e della postura. All’incontro
tenutosi lo scorso lunedì, è stata prospettata la partecipazione del nucleo
endorestiforme ai ruoli senso-motori e psichici non coscienti del cervello.
Storia e attualità della scoperta
della neurogenesi adulta nel cervello dei mammiferi. Fred H. Gage, uno dei protagonisti
della ricerca sulla neurogenesi post-natale nei mammiferi, ripercorre le tappe
della scoperta e dell’evoluzione delle conoscenze sui tre siti in cui si
producono nuovi neuroni nel nostro cervello: il giro dentato dell’ippocampo, la
parete dei ventricoli cerebrali e il bulbo olfattivo. Dopo l’entusiasmo
iniziale per una scoperta che ha rivoluzionato la neurobiologia, gli enormi
ostacoli incontrati sulla via dello sfruttamento terapeutico di questa risorsa
naturale hanno generato frustrazione e scoraggiamento. Gage spiega perché è
importante continuare a credere e investire in questa ricerca. [Gage F. H., Science 364 (6443): 827-828,
2019].
Un ruolo per i neuroni scoperti lo
scorso anno nella corteccia cerebrale umana. Eszter Boldog e colleghi hanno
scoperto lo scorso anno un nuovo tipo di neurone inibitorio GABAergico nella
corteccia del cervello umano, caratterizzato da compatte arborizzazioni e
terminali assonici simili a una rosehip
(rosa canina), da cui il nome di rosehip
cells. (Boldog E., et al., Nature
Neuroscience 21: 1185-1195, 2018).
Ricordiamo che il nome italiano delle roselline selvatiche risale a Plinio il
Vecchio che narrava di un soldato romano guarito dalla rabbia con un decotto di
questa pianta.
Il profilo immunoistochimico dei nuovi neuroni, che non presentano omologhi
murini, corrisponde ad un singolo tipo trascrittomicamente definito con
specifici marker molecolari non
condivisi con altre cellule. Le cellule “rosa canina” del I strato della
corteccia formano giunzioni prevalentemente con i tronchi basali dei dendriti
apicali dei neuroni piramidali del III strato, inibendo la retro-propagazione
dei potenziali d’azione piramidali in quei microdomini dendritici. La
discussione dei nostri soci ha sottolineato il ruolo di potente controllo
locale dell’elaborazione dendritica distale dei neuroni piramidali della
corteccia cerebrale umana.
Come si decide il destino delle
cellule originate dalla cresta neurale. Dalla cresta neurale embrionaria originano tessuti che vanno dalle ossa
craniofacciali ai neuroni periferici, passando per le cellule del sistema APUD
(amine precursor uptake and
decarbossilation). Soldatov e colleghi sono riusciti a definire il processo
spazio-temporale che porta gli elementi precursori della cresta neurale di topo
a generare le linee cellulari mature che occuperanno le specifiche sedi
tessutali adulte definitive. Combinando il sequenziamento dell’RNA della
singola cellula con la trascrittomica spaziale, i ricercatori hanno analizzato
gli eventi spazio-temporali che portano alla definizione del percorso
differenziativo per ciascun elemento multipotente: una precoce tendenza verso
un’area di sviluppo è seguita da una progressione
di decisioni binarie che precisa e perfeziona, poco per volta, l’identità
cellulare matura. Programmi di destino coesistono in competizione fino a quando un’accresciuta sincronizzazione favorisce uno dei due, e una repressione svantaggia l’altro, causando la scelta. [Ruslan Soldatov et al. Science 364 (6444):
eaas9536, June 7, 2019].
Come fa un mammifero che non parla a
comunicare che un cibo si può mangiare. Quando un animale incontra un cibo
non familiare, sembra che il suo odore insieme con un messaggio chimico
proveniente dal respiro di un individuo della sua stessa specie possano
indicare che sia scevro da rischi e lo si possa mangiare. In che modo ciò
avvenga è rimasto finora misterioso. Michael Loureiro e colleghi hanno
individuato nel topo una via monosinaptica tra due aree cerebrali, la corteccia
piriforme e la corteccia prefrontale mediale, che gioca un ruolo chiave in
questo processo. La corteccia piriforme codifica l’informazione olfattiva e
genera un messaggio che inibisce il nucleo accumbens, inducendo immediatamente
l’assunzione del cibo. Il messaggio inibitorio proveniente dalla corteccia
prefrontale mediale è fortemente rinforzato dall’interazione sociale con un
altro topo che emana segnali indicanti che il cibo è stato mangiato e, dunque,
è sicuro. [Louriero M., et al. Science
364 (6444): 991-995, June 2019].
L’era del cervello come epoca della
consapevolezza e della responsabilità dell’uomo verso i simili, l’ambiente e la
storia. La dimensione più ampia del senso dell’Arte del Vivere è stata sviluppata
quale argomento principale, o di fondo, della riflessione di quest’anno al
seminario permanente della nostra società scientifica. Il riassunto delle
tematiche svolte si propone qui di seguito, prima della pausa estiva, quale strumento
di pensiero e vita per i prossimi mesi.
Seguendo questa volta Emanuele Severino, invece di Giovanni Reale, l’esercitazione
è stata sviluppata seguendo il filo di senso che collega nella storia la filosofia
antica a quella contemporanea. Aristotele riprende una celebre intuizione di
Platone sull’origine della filosofia quando afferma che gli uomini sono indotti
a filosofare dal thauma che li invade
di fronte ad eventi della realtà di cui ignorano le cause. La parola thauma, tradotta spesso con
“meraviglia”, indica uno stato d’animo che potremmo definire di “stupore
attonito” di fronte a ciò che si presenta come strano, imprevedibile, orrendo o
mostruoso, e che Severino riporta al “terrore provocato dall’imprevedibilità
del divenire della vita”. La filosofia greca può dunque interpretarsi come il rimedio contro il terrore della vita e,
in questo senso, ha costituito una radice antropologica fondamentale del
pensiero occidentale. Aristotele, nello stesso passo in cui stabilisce il nesso
originario tra ricerca del sapere e stato d’animo, osserva che anche il philòmythos è in qualche modo filosofo,
ovvero anche colui che si limita ad interpretare facendo ricorso al mito, ossia
al racconto celebrato e riconosciuto quale elemento culturale superiore
all’esperienza del singolo, può considerarsi impegnato ad impiegare il pensiero
per neutralizzare lo smarrimento derivante dall’imprevedibilità del divenire e
dalla minaccia della fine. Se da un canto la figura del philòmythos apre uno spazio di legittimità filosofica alla
religione, dall’altro la sua definizione precisa ne limita la portata: il senso
mitico del mondo non attinge alla dimensione del vero che la filosofia, in quanto epistéme, ricerca con ogni mezzo di ragione, pertanto non può
garantire la sensazione di stabilità suggerita dalla certezza logica cui può
giungere la riflessione filosofica.
Se la prospettiva aristotelica è sufficiente nel mondo classico a confinare
in un limitato spazio culturale le religioni, quali quella greca e romana
fondate sull’esercizio letterario del mito, ben diversa storia sarà
l’affermarsi della concezione giudaico-cristiana dell’uomo e della realtà - vissuta
come sacrificio della vita presente in funzione di quella futura - che
svilupperà, dal primato medievale del sapere religioso alle sintesi
neoplatoniche rinascimentali, una straordinaria ricchezza di pensiero che,
attraverso le vette raggiunte dalla speculazione del XVIII e XIX secolo,
giungerà alle contrapposizioni radicali e alla frammentazione dei saperi tipica
del Novecento.
Per compendiare in modo efficace l’aspetto che maggiormente caratterizza il
pensiero nell’epoca contemporanea, Emanuele Severino impiega la frase di
Nietzsche sul ruolo della filosofia: il
rimedio è stato peggiore del male. L’Origine, il Senso, la Causa, il
Fondamento, l’Ordine, la Legge, la Realtà immutabile e divina evocati dall’epistéme, sono solo in apparenza il
rimedio contro il terrore provocato dall’imprevedibilità del divenire, perché
fissandoli attentamente rivelano essi stessi un volto terrificante.
Accanto alle soluzioni nihiliste e alla nascita delle nuove filosofie della
fine del secolo appena trascorso (Fisicalismo
dei tipi, Fisicalismo delle
occorrenze, Teoria dell’identità
dello stato centrale, Funzionalismo,
ecc.) si va affermando in mille diversi modi un’istanza alternativa, che in
realtà costituisce la radice più antica del pensiero orientale: l’indebolimento
della coscienza.
Il lavoro dell’Arte del Vivere si
colloca all’estremo opposto di questa tendenza in quanto, prendendo le mosse da
quanto la coscienza umana è stata in grado di sviluppare ed elaborare come sapere
e dal sapere stesso che le ha dato forma, fonda nella consapevolezza di sé e
del mondo circostante la responsabilità del proprio corpo e della collettività,
in un esercizio ispirato a principi generali ma costantemente adattato a
circostanze e condizioni particolari e personali.
Il lungo percorso compiuto dal seminario, praticamente impossibile da
sintetizzare, che ha preso le mosse dalla concezione della filosofia antica
quale “arte del vivere”, praticata nella realtà quotidiana in modi lontani
dall’insegnamento accademico che la declina in termini di ontologia e
metafisica, si è snodato lungo un filo che ha costantemente cercato delle sintesi
fra l’esperienza individuale e la conoscenza intesa nel senso più ampio del
termine. Così, sono stati studiati i tre scritti accreditati nella storia del
pensiero di un reale valore teoretico pur essendo genuinamente autobiografici: l’Apologia di Socrate, le Confessioni di Sant’Agostino e il Discorso sul Metodo di Cartesio.
Con Socrate, infatti, ha inizio la scoperta della natura dell’uomo come psyché, ossia come capacità di intendere
e volere, con tutte le conseguenze che ciò comporta. Nell’Apologia di Socrate,
Platone definisce una concezione di fondo che influenzerà da quell’epoca in
avanti tutto il pensiero occidentale, costituendo la base per l’incontro con la
visione cristiana dell’uomo nel neoplatonismo: “Socrate presenta la cura dell’anima come il nucleo
principale del suo messaggio etico, e quindi come il nucleo essenziale del suo
pensiero filosofico”[1]. L’approccio all’intero dell’essere che è costituito
dall’anima, prima ancora che dalle
membra in azione (schema) e dalla
fisicità che rimane dopo la morte (soma),
è insegnato paradigmaticamente da Platone nel Carmide, e rappresenta il primo
nucleo concettuale della “wholistic medicine” propugnata ai nostri giorni da
Linda Faye Lehman e sviluppata grazie alla conoscenza neuroscientifica del
cervello umano.
Un approdo della riflessione seminariale condotta in questi anni è
costituito da una concezione della coscienza
quale dimensione funzionale privilegiata della psiche umana, in netta
controtendenza rispetto al riduzionismo imperante che attribuisce agli
automatismi neurali le proprietà intrinseche di volizione e scelta.
Gli argomenti affrontati a questo punto dell’incontro possono facilmente
essere compresi ripercorrendo lo svolgimento proposto all’inizio di quest’anno:
«La volontà quale strumento
dell’autodeterminazione, dalle intuizioni di Seneca alla conoscenza
neuroscientifica. In una realtà in cui la rete “multiversa” di scambi
comunicativi è la regola, è sempre difficile rintracciare l’origine degli
atteggiamenti mentali e degli orientamenti diffusi che si affermano nelle
società contemporanee. Ci sembra, tuttavia, per l’indebolimento della
concezione del potere di autodeterminazione dell’uomo, legato alla
responsabilità individuale derivata dalla soggettività cosciente, di poter
individuare l’origine di due contributi, il cui peso assoluto e relativo, non
sappiamo stimare.
Il primo avrebbe avuto origine dove la psicoanalisi – come è accaduto in
Francia negli ultimi decenni del Novecento – è diventata un’antropologia:
alcune correnti di pensiero hanno sviluppato, su un malinteso senso
dell’inconscio quale dimensione in grado di condizionare l’Io in maniera
assoluta e inevitabile, la convinzione che la chiave dell’agire umano risieda
nei processi psichici profondi, e che l’attività cosciente sia prevalentemente
relegata alla costruzione di giustificazioni razionali e plausibili di quanto
in realtà sarebbe già stato determinato dalle spinte pulsionali dell’Es e, in
parte, dalle esigenze superegoiche.
Il secondo avrebbe avuto origine presso quella parte della comunità
scientifica, bene rappresentata negli USA, che ha abbracciato la tesi del
determinismo biologico: le decisioni esistenziali e morali sarebbero nella
sostanza, e in prevalenza, una diretta conseguenza della genetica o, al
massimo, di modulazioni epigenetiche indotte dall’esperienza.
Appare evidente che queste due visioni, distinte e teoreticamente distanti,
risultino convergenti nell’espropriare l’Io cosciente dal ruolo di protagonista
e responsabile di un agire coerente con la concezione dell’uomo e del mondo di
ciascuno.
Proprio alla luce di questo aspetto della “crisi contemporanea del
soggetto” il coraggioso ritorno ad una centralità della coscienza e ad un ruolo
di primo piano della volontà, prendendo le mosse da Seneca nel nostro seminario
sull’Arte del Vivere, suona come una sfida al comodo conformismo con il
pensiero dominante che acriticamente eredita le macerie del soggetto del
Novecento.
L’esercitazione è stata svolta adottando quale presupposto l’esistenza del libero arbitrio, e considerando la capacità di autodeterminazione come una
potenziale risorsa psicoadattativa.
Questa tesi, che consente paralleli e accostamenti fra il pensiero filosofico
di Seneca e la nostra concezione di una coscienza
attiva ed efficace – per dirla con Edelman – nel contribuire a determinare
il comportamento del soggetto, trae origine dal un incontro di studio tenuto
nel 2006: La volontà, dalla Stoa alle neuroscienze” (Cfr. Note e Notizie 15-04-06 La Volontà: da Seneca alle Neuroscienze).
I contenuti di quell’incontro sono stati impiegati come indice tematico per il
lavoro attuale.
Prendendo le mosse dall’analisi della facoltà che consente all’uomo di
esprimere una determinazione coerente con i propri scopi e principi, anche se
talora in contrasto con le spinte istintuali, il filosofo di Cordova giunge a
compiere osservazioni interessanti sulla natura stessa della volontà. Velle non discitur: la volontà non si
impara, affermava Seneca, il quale impiegava talvolta il termine voluntas con un significato vicino a
quello che le moderne neuroscienze attribuiscono alle sue componenti
costitutive non coscienti. In questa concezione la volontà non si identifica
con l’intenzionalità cosciente che la esprime, ma con un processo più profondo
del quale non sembra esservi traccia nella consapevolezza esecutiva: “Nessuno
può dire quale sia l’origine della sua volontà” (Seneca, Epist., 37, 5).
La riflessione, sviluppata più di dodici anni fa, aveva preso le mosse dal
confronto fra le tesi contrapposte di
due noti studiosi, ossia Pohlenz e Grimal, dimostrando la fondatezza delle
argomentazioni del primo, che riconosce originalità alla concezione della volontà
di Seneca rispetto a quella dell’antica Stoa. Tuttavia, dall’acuta descrizione
che Grimal propone del pensiero stoico si è estratto un passo che consente un
suggestivo accostamento con la prospettiva neuroscientifica attuale:
“…l’esistenza di un moto istintivo dell’anima, uno slancio (impetus, hormé),
che non è, in sé stesso, razionale, ma che è una manifestazione primaria
dell’essere. Lo studio di questo slancio originario costituisce per gli stoici
una delle parti principali della filosofia morale, e il compito della ragione è
di agire su questo slancio, irrazionale in sé, per trasformarlo in volontà cosciente,
aggiungendogli il consenso (adsensio)” (P. Grimal, Seneca, p. 16,
Garzanti, Milano 1992).
I processi cerebrali che sostengono la
propensione ad agire, cioè la motivazione,
e la spinta all’azione, ossia la conazione,
possono accostarsi all’hormé dell’antica Stoa e di Seneca.
Giovanni Reale osserva che nella vecchia Stoa non
c’è traccia di una volontà intesa come facoltà determinante e distinta
dalla ragione e, sebbene questa scuola riconosca all’origine dell’azione una disposizione
d’animo, riconduce, poi, questa disposizione alla conoscenza,
secondo la più diffusa concezione intellettualistica dell’epoca. Lucio Anneo
Seneca rompe lo schema dell’intellettualismo ellenico proprio introducendo il
concetto di voluntas.
“Il termine latino voluntas non ha nella
lingua greca un corrispettivo che ricopra la stessa area concettuale, ma
esprime un’esperienza etica nuova e di differente calibratura” (G. Reale, La
filosofia di Seneca come terapia dei mali dell’anima, p. 143, Bompiani,
Milano 2004).
L’originalità del concetto di volontà in Seneca e
la continuità con il pensiero degli antichi stoici sono bene illustrate da
Giovanni Reale, ma già studiate in passato da Max Pohlenz, dal quale è stato
tratto un altro spunto interessante: “Seneca, come non l’ha fatto per la
coscienza, non inserisce la volontà in un sistema psicologico” (si veda: Max
Pohlenz, La Stoa. Storia di un movimento spirituale, 2 voll., La Nuova
Italia, Firenze 1967, alle pagine 89-90 del secondo volume e, in particolare,
la nota 56 di pagina 90).
L’hormé in una prospettiva neurobiologica
e l’inserimento della volontà in un sistema psicologico sono stati i due temi
più discussi». [Cfr. Note e Notizie 26-01-19 Notule].
Ritornando allo studio della coscienza quale reale dimensione funzionale
del cervello – effective,
per dirla con Gerald Edelman – e massima espressione dello psichismo umano, si
è giunti in questi giorni a concordare circa il fatto che, se questa può essere
definita “l’era del cervello”, dovrebbe essere vissuta come epoca della consapevolezza
e della responsabilità dell’uomo verso i simili, l’ambiente e la storia.
Notule
BM&L-15 giugno 2019
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Ufficio Firenze 1, in data 16 gennaio 2003 con codice fiscale 94098840484, come
organizzazione scientifica e culturale non-profit.
[1] Giovanni Reale, La filosofia di Seneca come terapia dei mali dell’anima, p. 10, Bompiani, Milano 2004.